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天神祭は大阪天満宮を中心に６月下旬の吉日から一ヶ月にわかって様々な行事が行われています。

祭りのクライマックスは、宵宮祭よいみやさいの鉾流神事ほこながししんじと本宮祭の船渡御ふなとぎょ です。

鉾流神事では、白木の神鉾を手にした神童や共の人たち200人が大阪天満宮から斎場に向かいます。一年の前半の穢れを落とす夏越祓なごしはらえ の神事の後に、船で堂島川の中程に漕ぎ出し、神童によって船上から神鉾が流されます。

本宮祭の船渡御は、神霊を乗せた御鳳輦奉安船ごほうれんほうあんせんにお囃子船などを従え、大川を航行する神事です。

菅原道真に反映を見せる

「天満宮」はそもそも陥れられ不遇の死を遂げた菅原道真の怨霊を鎮めるために作られた神社です。
天神祭も菅原道真の魂を祀ることが源流になっていますが、菅原道真の墓所が神社となった太宰府天満宮や、朝廷が菅原道真を祀るために作った北野天満宮と比べると、大阪天満宮は前二社ほど菅原道真とのつながりは深くありません。

しかし、天神祭が日本三大祭にまで発展したのは大阪商人の力量だと言えます。大阪が商業の都市として発展していく中で、力をつけてきた大阪商人と町人たちが、その力を誇示するためではなく、自分たちも楽しむために盛り上げてきたとも言えます。

天神祭は千年以上の歴史があり、元禄時代には討ち入りを控えていた大石内蔵助の妻と息子も見物に訪れ、大坂（現大阪）にゆかりの深い井原西鶴や近松門左衛門たちも観覧に来ていたと言われています。

大阪天満宮といえば天神祭で有名ですが、もともとは天満宮が鎮座してから近い年月の天暦5年（951）の六月一日に水無月祓の神事として、社頭の浜から神鉾を流し、その流れ着いた浜辺に祭場を設け、同月二十五日に神霊を還して「 禊 みそぎ 」を行い、その際に神領民や崇敬者が船を仕立てて奉迎したことから起因したようです。これを「鉾流し神事」と読んで鉾流し神事が後年の「船渡御」を中心とする盛大な天神祭の起源になりました。
今現在の天神祭には鉾流し神事が行われていますが、それは昭和五年の天神祭のとき食満南北という人の提案により復活したものです。

鉾流神事・人形船構

『康富卿記』では、宝徳元年（1449年）の七月七日条に「天神祭礼」が記録されていますが、七夕祭は罪や穢れを 祓 はら い、それを形式に託して川に流すものでした。現在でも天神祭に行われる「鉾流神事」はその伝統を受け継ぐものと考えられます。ところが、戦国時代の吹田への疎開により祭儀が途絶えた頃に、天神信仰（天つ神信仰）が北辰・北斗などの星辰信仰の要素を持っていることが忘れられてしまい、江戸の初期の復興に際して、「名残の祓」としての性格を持って復興されたのではないかと見られています。
この名越の祓では、人形に穢れを託して川に流したり、茅の輪（茅輪ちのわ）をくぐって穢れを祓う方法が一般的ですが、「天神祭」でも人形を流して茅の輪をくぐります。

豊作を祈り災厄を払うために始まった祭りですが、時代が流れるにつれ江戸を中心に神様をそっちのけにして人間が浮かれ出すものへと変化していきました。
ご神体のお神輿はもちろん、祭ばやしに乗せて山鉾、山車だし、楽車だんじり がねり、人形飾りを乗せた屋台など、何かしら意味はあるような様々なものが考えられるようになりました。

ミス江戸娘は将軍の側室選びのイベント

祭りが生み出したものといえば、美少女を踊らせる踊り屋台というものもあります。江戸の山王祭のものは、祭り行列が江戸城に繰り込むことになっていましたので、それが将軍の側室選びのイベントへと変化していきました。
将軍の側室になれることを願った玉の輿狙いの親たちはチャンスとばかり娘を踊り屋台に乗せるようにさせた人もいるそうです。
幕末になると、とある大工が娘に300両かけて着飾らせ踊り屋台に出した話がありますが、それが大いに的を外れてしまったがゆえに残った借金返済のために当の娘を吉原に売ったという話も残っています。

天神祭は、大阪の街の発展とともにその姿を変えてきました。

中世から近世への発展

南北朝時代の動乱期には兵火で焼失することもありましたが、その後再建されました。
江戸時代に入り大阪が「天下の台所」として経済的繁栄を極めると、祭りは豪華絢爛なものとなりました。元禄期以降、氏子たちは競って地車だんじり を出し、安永9年（1780年）には80輛を超えたと記録されています。

御旅所の移動

かつては鉾が漂着した場所をその都度御旅所おたびしょとしていましたが、川岸の開発が進むにつれて場所が固定されるようになりました。江戸時代初期には雑喉場ざこば などに置かれ、明治4年には松島へ移転するなど、都市の変容に合わせて移動を繰り返しました。

明治の改革と近代化

明治維新は天神祭にも大きな影響を与えました。

• 神仏分離：それまで祭りに参加していた仏教的な要素（法性坊尊意など）が排除されました。
• 日程の固定：明治の改暦（太陽暦導入）に伴い、旧暦6月25日の季節感（夏の暑さ）を維持するため、月遅れの「7月25日」に日程が固定されました。
• 御鳳輦ごほうれん の登場：明治9年（1876年）、祭神の乗り物がそれまでの御羽車などから、天皇の乗り物を模した「御鳳輦」に変更されました。これは祭りの格式を高める大きな改革でした。

戦後の復興

昭和13年（1938年）から戦時体制下で船渡御が中止され、陸渡御のみとなりましたが、昭和28年（1953年）に船渡御が復活。以降、現在のような大川を遡行するルートが定着しました。

江戸時代の天神祭で最も注目を集めたのが、船の舳先へさきに飾られた巨大な「御迎人形」です。

「おもてなし」の装置として

御迎人形は、船渡御で川を下ってくる神様の船をお迎えするために、氏子町の人々が仕立てた人形です。
しかし、これは単なる宗教的な奉納物にとどまりません。町人たちは、川岸で見物する数十万人の観衆を楽しませるために、豪華な衣装や仕掛けを競い合いました。

歌舞伎・浄瑠璃との融合

人形のモデルとなったのは、当時大坂で流行していた歌舞伎や人形浄瑠璃の登場人物です。

• 『平家物語』の「鎮西八郎為朝」や、『鎌倉三代記』の「佐々木高綱」など、2メートルを超える大型の人形が作られました。
• これらの人形には当時の最高の工芸技術が注ぎ込まれており、大阪町人の経済力と高い文化的教養（文楽や芝居への造詣）を象徴するものでした。

大阪天満宮文化研究所の高島幸次氏は、天神祭が都市祭りとして発展した要因を、その独特な「構造」に見ています。

三重構造と二重構造

祭りは以下の3つの層で構成されています。

1. 神職による「神事」：厳格な祭典、鉾流神事など。
2. 氏子による「神賑かみにぎわい」：催太鼓もよおしだいこ 、地車、御迎人形、現代のギャルみこしなど。
3. 市民・観光客による「観光行事」：花火、屋台など。

特に重要なのが、厳粛な「神事（静）」と、賑やかな「神賑い（動）」の対比です。
本来、神事は静かに行われるものですが、都市の祭礼では、神様を慰め、同時に人々を楽しませるための派手なパフォーマンス（神賑い）が不可欠でした。

「疑似伝統」の肯定と1000年続く理由

天神祭の歴史は、新しい要素（疑似伝統）を次々と取り込み、それを「伝統」へと昇華させてきた歴史でもあります。
江戸時代の御迎人形も、昭和の復活船渡御も、あるいは現代のギャルみこしも、その時代ごとの人々が祭りを盛り上げるために考案した「新機軸」でした。
この「伝統を守る核」と「時代に合わせて変化する柔軟性」の共存こそが、天神祭が1000年続いた最大の理由と言えるでしょう。

大阪天満宮の天神祭は、勇壮な男たちが神輿を担ぎ、太鼓を打ち鳴らす「男の祭り」というイメージが強くあります。しかし、その歴史や現代の祭りの風景を紐解くと、女性たちもまた、形を変えながらこの都市祭礼に深く関わってきたことが分かります。

歴史の中の女性たち：「八乙女（やおとめ）」

明治から昭和初期にかけての天神祭において、女性の参加を象徴する存在だったのが「八乙女（やおとめ）」です。
かつて大阪の花街（北新地や松島など）は、天満宮と深いつながりを持っていました。選ばれた芸妓たちが「八乙女」として稚児行列や渡御に参加し、その美しさと優雅な衣装で祭りに華を添えていました。
彼女たちは、神に奉仕する巫女的な役割と、見物客を魅了する「祭りの花形」としての役割を兼ね備えていました。しかし、戦後の社会情勢の変化とともに、こうした花街主導の参加形態は姿を消していきました。

現代の新しい伝統：「天神祭ギャルみこし」

戦後、祭りが市民参加型へと変化する中で生まれた最大のトピックが、「天神祭ギャルみこし」です。
伝統的に、神霊を移した本宮の神輿（鳳神輿・玉神輿）を担ぐのは男性の役割とされ、現在でもその中心は「講」に所属する男性たちです。これに対し、1981年（昭和56年）、天神橋筋商店街の活性化を目指して始まったのが、女性だけで担ぐ「ギャルみこし」でした。

「天神祭で話題の、女性が担ぐ『ギャルみこし』は平仮名表記です。これとよく似た使い分けに、『祭り』『まつり』があります。これも神様との距離感を表しています」（高島幸次『大阪天満宮と天神祭』より）
ここには、伝統的な神事（漢字の「神輿」）とは区別しつつも、現代の都市祭礼（ひらがなの「みこし」「まつり」）として、女性のエネルギーを肯定的に受け入れる姿勢が見て取れます。

御迎人形に見る「女性」の表象

人間としての参加だけでなく、天神祭を彩る豪華な「御迎人形」の中にも、女性は重要なモチーフとして登場します。

• 世界三大美女の競演：大正時代の記録には、「世界三大美女」と題して、クレオパトラ、楊貴妃、小野小町の人形を飾った船が登場したことが記されています。
• 物語の女性たち：安倍晴明の母とされる狐の化身「葛の葉（くずのは）」の人形や、能楽『羽衣』を題材にした天女の人形なども作られました。

これらは、祭りが単なる神事にとどまらず、女性の美しさや物語性を楽しむエンターテインメントの場でもあったことを物語っています。

支える役割から、主役の一人へ

天神祭における女性の役割は以下のように変遷してきました。

1. 戦前：「八乙女」のような、選ばれた一部の女性による象徴的・巫女的参加。
2. 戦後：男手不足を補うための踊り（天神講など）への参加や、裏方としての「支える」参加。
3. 現代：「ギャルみこし」に代表される、自ら楽しみ、祭りの熱気を生み出す主体的参加。

伝統的な「神事」の中核においては、依然として男性中心の構造が残されていますが、祭りの「賑わい」や「文化」の面では、女性たちは常に重要な役割を果たしてきました。
現在の天神祭は、1000年の歴史を持つ厳格さと、時代の変化を受け入れる大阪らしい柔軟性が共存することで、男女ともに熱狂できる祭りとして続いています。

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